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Os frutos são, então, seccionados com facão ou serrote, e as cuias resultantes são colocadas em uma grande panela de água fervente, para que as cascas amoleçam. Depois, a casca externa de cada cuia é cuidadosamente raspada com uma lâmina, a borda é alisada com a língua áspera do peixe pirarucu (Arapaima gigas) e o interior com a escama do mesmo peixe. A preparação final para aplicação do verniz é feita esfregando-se o interior e o exterior com as grandes folhas da árvore embaúba (Cecropia), uma espécie também presente na área próxima à residência da família. A cuia tratada, mas ainda sem verniz, é chamada de “pitinga”.

O processo de “laqueação” é feito com aplicação de tintura de cumatê, um líquido avermelhado produzido a partir da infusão de cascas de outra árvore da região, o cumatezeiro (Myrcia atramentifera). Após serem pintadas com várias camadas de tintura, as cuias são deixadas para descansar sobre um leito de areia ou cinzas e borrifadas com urina humana, permanecendo cobertas por uma noite inteira. A reação química entre componentes da tintura e da urina transforma o tingimento avermelhado em uma espécie de “laca” negra brilhante. Essa técnica, desenvolvida por mulheres indígenas do Baixo Amazonas, produz um resultado comparável e até superior ao da melhor laca da China (Rhus vernicifera ou Rhus verniciflua), conforme relatos do século 18.

“Após todas essas etapas, as cuias são decoradas por meio de incisões feitas com uma pequena faca. A incisão remove o verniz e deixa aparecer o fundo claro. A pintura com aplicação de corantes vegetais ou minerais na superfície descoberta, muito utilizada nas cuias do século 18, quase não é mais adotada hoje na região, embora as plantas produtoras de corantes sejam conhecidas pelas artistas ribeirinhas”, informa Martins.

Nas cuias atuais, produzidas para uso ou comércio, a iconografia de origem indígena, composta de motivos geométricos e abstratos, voltou a ser cada vez mais utilizada. “Porém, mesmo na época colonial, a produção das cuias, além de servir ao mercado de exportação, também atendia a funções importantes no contexto ritual. Em suas memórias, Ferreira relatou a resistência das mulheres indígenas de Monte Alegre em vender certas cuias, que possuíam miçangas e muiraquitãs, por seus significados sensíveis nas relações sociais das comunidades”, pontua Martins.

Produzidas por mulheres, as cuias também são simbolicamente associadas à fecundidade, aos mitos de criação e às antigas práticas de cura dos povos indígenas, sendo ainda hoje muito utilizadas para preparar e verter banhos terapêuticos e benzimentos; como também para servir alimentos típicos da Amazônia, como o tacacá.

Mas, no século 18, as oficinas instaladas nas vilas e nas missões religiosas redirecionaram essa tradição ancestral para atender ao mercado europeu, ávido por artigos luxuosos, como também por objetos considerados “exóticos”. Peças asiáticas, ou europeias de inspiração asiática, como porcelanas, sedas, bordados e até crucifixos de marfim, serviram de modelos para objetos de produção local que reinterpretavam aqueles importados.

“Artistas indígenas e afro-indígenas utilizavam técnicas como o embutido, a incrustação e o douramento, adaptando materiais amazônicos e plantas como a copaíba (Copaifera langsdorffii) e o jutaí (Hymenaea courbaril), por exemplo, para criar efeitos similares ao dourado presente nos objetos asiáticos. A participação das mulheres indígenas, a sua intimidade com a natureza da floresta, foi fundamental nesse processo. Tal contribuição e protagonismo, muitas vezes invisibilizados, são essenciais para compreender a complexidade das relações culturais e artísticas na Amazônia da época colonial e na atualidade”, conclui Martins.

O artigo Lacquers of the Amazon: Cuias, Cumatê and Colours by Indigenous Women in Grão-Pará in the 18th Century pode ser lido aqui.